“Το καθεστώς Πούτιν αποτελεί πρότυπο για όλους σχεδόν τους αυταρχικούς κυβερνώντες στον κόσμο”

Η μετάφραση και δημοσίευση αυτή γίνεται στο πλαίσιο του διαλόγου και της παρουσίασης διαφορετικών οπτικών σε ζητήματα, όπως κάνουμε χρόνια τώρα μέσα από την στήλη ΑΠΟΨΕΙΣ. Δεν σημαίνει ότι συμφωνούμε απαραίτητα με όλα όσα γράφονται σε κάθε κείμενο. Ωστόσο θεωρούμε ότι είναι τροφή για διάλογο και πολλές φορές άξια κριτικής.

Συνέντευξη με τον Norbert Trenkle

Του Selçuk Salih Caydı

Δημοσιεύθηκε στα τουρκικά στο Medyascope, 22.8.2022

Η μετάφραση έγινε από την σελίδα του περιοδικού Krisis

 

Ο επιθετικός πόλεμος της Ρωσίας αποτελεί μείζον θέμα συζήτησης και στην Τουρκία, αλλά πολλοί τον θεωρούν αμυντικό πόλεμο της Ρωσίας κατά της “κακιάς Δύσης”. Αυτή η αφήγηση εμφανίζεται τόσο στην ακροδεξιά όσο και στην παραδςοσιακή αριστερά. Πώς προέκυψε αυτή η συναίνεση;

Όταν ο Πούτιν στρέφεται κατά της “κακιάς Δύσης” και των λεγόμενων δυτικών αξιών, τοποθετεί τον εαυτό του ως νόμιμο κληρονόμο του παραδοσιακού αντιιμπεριαλισμού. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο είναι τόσο δημοφιλής στη δεξιά και την αριστερά και είναι ο λόγος για τον οποίο πολλοί άνθρωποι στον Παγκόσμιο Νότο ταυτίζονται επίσης μαζί του και με την πολεμική του πολιτική. Ο αντιιμπεριαλισμός συνδεόταν κάποτε με τον αγώνα κατά της αποικιακής και μετα-αποικιακής κυριαρχίας. Σε αυτό το πλαίσιο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ήταν δικαιολογημένος, επειδή ήταν οι δυτικές δυνάμεις που είχαν μοιράσει τον κόσμο μεταξύ τους και κυριαρχούσαν. Και ήταν οι δυτικές δυνάμεις -κυρίως οι ΗΠΑ- που διεκδικούσαν αδίστακτα τα συμφέροντά τους ακόμη και μετά την ανεξαρτητοποίηση των πρώην αποικιών. Επίσης, συχνά το έκαναν μέσω πολέμου και με τη βίαιη ανατροπή ενοχλητικών κυβερνήσεων. Έτσι, στο πλαίσιο του Ψυχρού Πολέμου, η Σοβιετική Ένωση φαινόταν ως φυσικός σύμμαχος των εθνικοαπελευθερωτικών κινημάτων, ακόμη και αν εκείνη την εποχή επεδίωκε και τα δικά της αυτοκρατορικά συμφέροντα. Οι άνθρωποι ήταν ευτυχείς να το παραβλέψουν αυτό, επειδή γινόταν υπό την ιδεολογική αιγίδα του “σοσιαλισμού” και της χειραφέτησης.

Αλλά ο λεγόμενος υπαρκτός σοσιαλισμός δεν ήταν ποτέ ένα χειραφετητικό εγχείρημα. Αντιθέτως, ήταν πάντα μόνο ένας συγκεκριμένος τρόπος να προφτάσει τον καπιταλιστικό εκσυγχρονισμό, στον οποίο το κράτος έπαιζε κεντρικό ρόλο ως αναπτυξιακός φορέας. Πολλές χώρες του Παγκόσμιου Νότου ακολούθησαν επίσης έναν παρόμοιο δρόμο μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο και προσπάθησαν να ανεξαρτητοποιηθούν από τα καπιταλιστικά κέντρα. Όταν οι προσπάθειες αυτές απέτυχαν σχεδόν παντού στις δεκαετίες του 1970 και του ’80 και στη συνέχεια η σοβιετική αυτοκρατορία κατέρρευσε λίγο αργότερα, ο εθνικισμός και ο θρησκευτικός φονταμενταλισμός μετακινήθηκαν όλο και περισσότερο στο προσκήνιο. Συμπλήρωσαν τα ιδεολογικά κενά που είχε αφήσει πίσω του ο “σοσιαλισμός” και συνδέθηκαν με τον αντιιμπεριαλισμό, ο οποίος αντιπροσώπευε ένα είδος χαμηλότερου κοινού παρονομαστή μεταξύ όλων των πολιτικών κινημάτων. Μέχρι σήμερα, αυτό ακριβώς είναι το στοιχείο πάνω στο οποίο η Ρωσία είναι σε θέση να οικοδομήσει την προπαγάνδα της κατά τη διάρκεια του πολέμου. Το καθεστώς Πούτιν είναι εξαιρετικά αυταρχικό και ανοιχτά αντιδραστικό, αλλά εξακολουθεί να θεωρείται σύμμαχος ενάντια στις “δυτικές δυνάμεις”.

Ποιο είναι το αποτέλεσμα του χαρακτηρισμού των “Δυτικών” από τον Πούτιν ως παρακμιακών και πολιτισμικά εκφυλισμένων, ενώ ο ίδιος, αντίθετα, επικαλείται τις παραδοσιακές αξίες του “ρωσικού πολιτισμού” και της χριστιανικής θρησκείας; Γιατί αυτή η αφήγηση έχει τόσο πολύ γόητρο;

Αυτή είναι η αφήγηση της “Παρακμής της Δύσης”, είναι περίπου τόσο παλιά όσο και ο σύγχρονος καπιταλισμός. Σήμερα πλαισιώνεται από μια πολιτιστικοποίηση των κοινωνικών και πολιτικών συγκρούσεων που ξεκίνησε μετά την κατάρρευση του υπαρκτού σοσιαλισμού. Αντί για έναν ανταγωνισμό μεταξύ συστημάτων -που ήταν ποτέ μόνο ένας ανταγωνισμός μεταξύ δύο διαφορετικών παραλλαγών του καπιταλισμού- γίνεται έκτοτε λόγος για σύγκρουση πολιτισμών. Ωστόσο, αυτή η κουλτουραλιστική αφήγηση εμφανίστηκε στην Ευρώπη τον 19ο αιώνα, ιδίως στη Γερμανία, ως αντίδραση στη γενικευμένη ανασφάλεια που παρήγαγε και εξακολουθεί να παράγει η απεριόριστη καπιταλιστική δυναμική. Αντί όμως να ασκηθεί κριτική σε αυτή τη δυναμική και τις αρνητικές επιπτώσεις της – για παράδειγμα την καταστροφή της φύσης ή τη μαζική εξαθλίωση – επαναπροσδιορίστηκε ως “πολιτιστική παρακμή”. Ως αντιεικόνα, οι άνθρωποι κατασκεύασαν οράματα δήθεν αρχαίων πολιτισμών ή θρησκειών που ήταν βαθιά ριζωμένες σε μια κοινωνία και που πρέπει να προστατευτούν από την επικείμενη υποβάθμιση ή να αναβιώσουν. Αυτό είναι το ιδεολογικό έδαφος για όλους τους εθνικιστικούς, εθνοτικούς και θρησκευτικούς φονταμενταλισμούς αυτού του κόσμου. Αυτό όμως που παραβλέπουν οι φονταμενταλιστές είναι ότι οι “αντιδυτικές” ιδέες τους είναι οι ίδιες εισαγόμενες από τη Δύση. Και είναι ακούσια ειρωνικό όταν, για παράδειγμα, οι ινδουιστές εθνικιστές στην Ινδία ή οι μουλάδες στο Ιράν είναι ανένδοτοι για την εντελώς ξεχωριστή πολιτιστική και θρησκευτική τους ταυτότητα, ενώ στην πραγματικότητα αντιγράφουν το κουλτουραλιστικό μοντέλο των επινοημένων παραδόσεων που εμφανίστηκε στην Ευρώπη. Ακόμη και αν ο Πούτιν τοποθετείται σήμερα ως ο κληρονόμος της “Μεγάλης Ρωσικής Αυτοκρατορίας” που θέλει να υπερασπιστεί από τη “δυτική παρακμή”, το κάνει μέσα στην πνευματική παράδοση ενός αντιδραστικού αντιμοντερνισμού που πρωτοεμφανίστηκε με τον καπιταλισμό και στη συνέχεια εξαπλώθηκε μαζί του σε ολόκληρο τον κόσμο. Γι’ αυτό είναι λογικό το γεγονός ότι το καθεστώς Πούτιν παρέχει τεράστια υποστήριξη σε δεξιά και ακροδεξιά κόμματα και κινήματα, ιδίως στην Ευρώπη και τις ΗΠΑ.

Αλλά γιατί ο Πούτιν επιτέθηκε στην Ουκρανία; Η ρωσική επέκταση δεν είναι επίσης μια αντίδραση στη μετατόπιση της παγκόσμιας ισορροπίας ισχύος προς τα δυτικά και ιδιαίτερα στην επέκταση του ΝΑΤΟ προς τα ανατολικά;

Βλέπω την επίθεση στην Ουκρανία πρωτίστως ως μέρος μιας παγκόσμιας επίθεσης του αυταρχισμού και της πολιτικής του και της θρησκευτικής δεξιάς. Το καθεστώς Πούτιν αποτελεί πρότυπο για σχεδόν κάθε αυταρχικό ηγέτη στον κόσμο. Θεωρούν τους εαυτούς τους ανερχόμενους επειδή η προσπάθεια των δυτικών δυνάμεων να δημιουργήσουν μια νέα παγκόσμια τάξη υπό τη σημαία της οικονομίας της αγοράς και της δημοκρατίας έχει αποτύχει παταγωδώς. Επομένως, είναι επίσης λανθασμένο να πούμε ότι ο πόλεμος κατά της Ουκρανίας είναι μια αντίδραση στα επιθετικά βήματα που έγιναν από το ΝΑΤΟ και τις ΗΠΑ. Η επέκταση του ΝΑΤΟ προς τα ανατολικά τερματίστηκε το 2004. Από τότε δεν είχε δεχτεί κανένα νέο μέλος. Η Ουκρανία και η Γεωργία εμποδίστηκαν να γίνουν δεκτές το 2008, όχι λιγότερο από ένα βέτο από την κυβέρνηση της Μέρκελ. Έτσι, όταν το καθεστώς Πούτιν ισχυρίζεται σήμερα ότι έπρεπε κατά κάποιο τρόπο να αμυνθεί απέναντι σε μια επίθεση του ΝΑΤΟ, αυτό είναι καθαρή προπαγάνδα. Στην πραγματικότητα, πρόκειται για κάτι εντελώς διαφορετικό. Σύμφωνα με τα δικά του λόγια, ο Πούτιν θεωρεί την κατάρρευση της Σοβιετικής Ένωσης ως “τη μεγαλύτερη καταστροφή του 20ού αιώνα”. Αφήστε το να περάσει αυτό για ένα λεπτό. Στον πιο αιματηρό, πιο βίαιο αιώνα σε όλη την ιστορία μέχρι σήμερα, το σχετικά ειρηνικό τέλος της σοβιετικής αυτοκρατορίας ήταν το χειρότερο πράγμα που συνέβη. Αυτό πραγματικά λέει κάτι για τον τρόπο σκέψης του Πούτιν και της ελίτ εξουσίας που τον περιβάλλει, οι περισσότεροι από τους οποίους προέρχονται από τις μυστικές υπηρεσίες και τις υπηρεσίες ασφαλείας. Βιώνουν την απώλεια της προηγούμενης θέσης τους στην παγκόσμια εξουσία ως μια εξαιρετικά βαθιά προσβολή και έτσι οδηγούνται από έναν ακατάσχετο καταναγκασμό να την αναδημιουργήσουν τουλάχιστον σε στοιχειώδες επίπεδο. Αυτό δεν είναι πρακτικά δυνατό, αλλά η προσπάθεια αυτή δημιουργεί τεράστια δεινά, όπως τώρα στην Ουκρανία αλλά και παλαιότερα, για παράδειγμα, στη Συρία.

Αλλά γιατί να επιτεθεί στην Ουκρανία τώρα; Αυτή η προσβολή που αναφέρατε υπάρχει εδώ και πολύ καιρό.

Κατά τη γνώμη μου, υπάρχουν τρεις βασικοί λόγοι για τους οποίους η επίθεση στην Ουκρανία γίνεται τώρα. Ο πρώτος είναι ότι ο Πούτιν είδε τη Δύση σε αποδυναμωμένη γεωπολιτική θέση και η εντελώς πανικόβλητη αποχώρηση από το Αφγανιστάν πέρυσι φάνηκε να το επιβεβαιώνει αυτό. Έτσι θεώρησε ότι η στιγμή ήταν κατάλληλη και αιφνιδιάστηκε από την αυστηρή και αποφασιστική αντίδραση των δυτικών δυνάμεων. Το δεύτερο είναι ότι ο Πούτιν βλέπει τη θέση ισχύος του να απειλείται οικονομικά, επειδή βασίζεται στην εξαγωγή πρώτων υλών, ιδίως πετρελαίου και φυσικού αερίου. Η επικείμενη μετάβαση σε ανανεώσιμες πηγές ενέργειας αποτελεί θεμελιώδη πρόκληση για αυτό. Αν θέλει να επιτύχει τους αυτοκρατορικούς του στόχους, πρέπει να δράσει όσο έχει ακόμη αυτό το οικονομικό υπόβαθρο. Και ο τρίτος λόγος είναι οι εντάσεις στο εσωτερικό της Ρωσίας, οι οποίες έχουν προκληθεί σε μεγάλο βαθμό από το τεράστιο κοινωνικό χάσμα. Υπό αυτές τις συνθήκες, ένας πόλεμος κατάκτησης -ακόμη και αν δεν πρέπει να τον αποκαλούμε έτσι- είναι πάντα ένα χρήσιμο εργαλείο για τη συσπείρωση του πληθυσμού. Προκαλεί ένα εθνικιστικό κύμα και δείχνει δύναμη. Λειτούργησε καλά το 2014 με την προσάρτηση της Κριμαίας, οπότε γιατί να μην λειτουργήσει ξανά; Προς το παρόν, φαίνεται ότι ο Πούτιν έχει κάνει στρατιωτικό και πολιτικό λάθος υπολογισμό, αλλά έχει ήδη θέσει σε κίνηση κάτι που δεν μπορεί πλέον να σταματήσει έτσι απλά.

Επομένως, ο Πούτιν φαίνεται να φοβάται πολύ μήπως χάσει την εξουσία. Αλλά δεν πρέπει να φοβάται και μια στρατιωτική ήττα;

Φυσικά, μια στρατιωτική ήττα θα ήταν καταστροφή για τον Πούτιν, διότι δεν θα επιβίωνε πολιτικά. Έτσι, τώρα κινητοποιεί όλα τα διαθέσιμα μέσα για να το αποτρέψει αυτό και επικεντρώνεται στον στόχο της προσάρτησης ολόκληρης της Ανατολικής Ουκρανίας και της δημιουργίας ενός χερσαίου διαδρόμου προς την Κριμαία. Αυτός είναι ένας πολύ ρεαλιστικός στόχος, αν λάβουμε υπόψη την κλίμακα του στρατιωτικού μηχανισμού της Ρωσίας. Αλλά αυτό σημαίνει επίσης ότι ο πόλεμος θα τραβήξει περισσότερο και ο πληθυσμός θα υποφέρει όλο και πιο πολύ. Αλλά ναι, ο φόβος της απώλειας της εξουσίας ήταν, όπως ανέφερα, ένα σημαντικό κίνητρο για την έναρξη αυτού του πολέμου εξ αρχής. Το καθεστώς Πούτιν, όπως κάθε αυταρχικό καθεστώς, φοβάται συνεχώς ότι ο ίδιος ο λαός του θα μπορούσε να εξεγερθεί. Έχει κάνει ό,τι περνάει από το χέρι του για να καταστείλει, να εκφοβίσει ή να διώξει την αντιπολίτευση από τη χώρα, αλλά όσο πιο ερμητικά κλειστό είναι ένα καθεστώς, τόσο πιο παρανοϊκό γίνεται. Αυτό είναι ένα χαρακτηριστικό των αυταρχικών καθεστώτων γενικά: βλέπουν παντού συνωμοσίες και πραγματοποιούν συνεχώς νέες εκκαθαρίσεις, οι οποίες συχνά θυσιάζουν πρώην συμμάχους.

στην περίπτωση της Ρωσίας, υπάρχει επίσης ο φόβος της ” μετάδοσης της μόλυνσης ” από τα κινήματα διαμαρτυρίας των γειτονικών κρατών. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Πούτιν έσπευσε να βοηθήσει τον δικτάτορα της Λευκορωσίας Αλεξάντερ Λουκασένκο πριν από δύο χρόνια, όταν είχε πρόβλημα. Είναι επίσης ο λόγος για τον οποίο επενέβη τόσο γρήγορα στο Καζακστάν, όταν ο κόσμος βγήκε στους δρόμους εκεί στις αρχές του τρέχοντος έτους. Αλλά βλέπει τη σχετικά ζωντανή κοινωνία των πολιτών της Ουκρανίας ως μια πολύ ιδιαίτερη απειλή, επειδή αρνείται την ανεξαρτησία της Ουκρανίας και τη θεωρεί μέρος της “Μεγάλης Ρωσίας”. Θέλει λοιπόν “τάξη” εκεί, σύμφωνα με τη δική του αντίληψη του όρου, που σημαίνει την εξάλειψη κάθε τι που αντιστέκεται. Το γεγονός ότι υπάρχουν, για παράδειγμα, σχετικά ζωντανές queer κοινότητες στις μεγάλες πόλεις της Ουκρανίας είναι σκανδαλώδες για τον Πούτιν, επειδή αποτελεί πρόκληση για τη δυαδική ιεραρχία των φύλων, την οποία θεωρεί φυσική και θεόσταλτη. Υπό αυτή την έννοια, συμφωνεί με όλες τις αυταρχικές και αντιδραστικές δυνάμεις του κόσμου, ανεξάρτητα από το αν είναι ισλαμιστές, χριστιανοί φονταμενταλιστές ή φασίστες. Όλοι τους αισθάνονται ότι ο πυρήνας της ταυτότητας του φύλου τους απειλείται από το φεμινιστικό και το queer κίνημα και αντιδρούν με ένα μείγμα πανικού και βίας.

Αναφερθήκατε σε μια παγκόσμια αυταρχική επίθεση. Έχει χάσει η δημοκρατία την ελκυστικότητά της;

Κάθε μεγάλο κίνημα διαμαρτυρίας σε όλο τον κόσμο εξακολουθεί να επικαλείται τις αξίες της δημοκρατίας και της ελευθερίας. Η φιλελεύθερη δημοκρατία δεν σήμαινε ποτέ ότι η κοινωνία ήταν πραγματικά ελεύθερη να αυτοκυβερνηθεί, δεδομένου ότι πάντα προϋπέθετε καπιταλιστικούς περιορισμούς, αλλά είναι προφανώς προτιμότερη από τον αυταρχισμό. Παρόλα αυτά, δεν μπορεί να λειτουργήσει χωρίς μια ελάχιστη κοινωνική ισότητα. Επειδή όμως η σύγχρονη καπιταλιστική παραγωγή απαιτεί όλο και λιγότερη εργασία λόγω της υψηλής παραγωγικότητας και, ταυτόχρονα, η αύξηση του κεφαλαίου συντελείται κυρίως στις χρηματοπιστωτικές αγορές, όλο και περισσότεροι άνθρωποι γίνονται “περιττοί” και περιθωριοποιούνται κοινωνικά. Έχουν λίγες ευκαιρίες να διεκδικήσουν τα συμφέροντά τους και δεν εκπροσωπούνται πλέον πολιτικά. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο τα αυταρχικά κινήματα κερδίζουν έδαφος παντού. Υπόσχονται σε αυτούς τους ανθρώπους μια ελάχιστη κοινωνική επικύρωση και κατασκευάζουν συλλογικές ταυτότητες διαιρώντας τον κόσμο σε φίλο και εχθρό. Με αυτόν τον τρόπο, είναι σε θέση να τοποθετηθούν ως εκπρόσωποι “του λαού”, δηλαδή της μεγάλης πλειοψηφίας, και έτσι να νομιμοποιήσουν δημοκρατικά τις αξιώσεις τους για εξουσία. Οι περισσότεροι απολυταρχικοί σήμερα συμπεριφέρονται σαν να υπερασπίζονται τη δημοκρατία, ακόμη και όταν καταπατούν συνεχώς τις πολιτικές ελευθερίες και το κράτος δικαίου και πλουτίζουν θρασύτατα στην ιδιωτική τους ζωή. Το μείζον δράμα είναι ότι οι εκπρόσωποι της κοινωνίας των πολιτών που αντιτίθενται στον αυταρχισμό μπορούν να αντιταχθούν σε αυτή την πολιτική στρατηγική μόνο σε περιορισμένο βαθμό, διότι, παρόλο που αγωνίζονται για τις πολιτικές ελευθερίες, δεν έχουν, κατά κανόνα, απαντήσεις σε φλέγοντα κοινωνικά ζητήματα. Έτσι, είναι εύκολο να τους συκοφαντήσει κανείς ως εκπροσώπους μιας μικρής, εκτός πραγματικότητας ελίτ που αδιαφορεί για τους λεγόμενους κανονικούς ανθρώπους. Σε πολλές περιπτώσεις, αυτό είναι σίγουρα υποκειμενικά αναληθές, αλλά η φιλελεύθερη δημοκρατία σήμερα είναι αντικειμενικά περισσότερο από ποτέ ένα παγκόσμιο μειονοτικό εγχείρημα, δεδομένου ότι δεν είναι σε θέση να αρχίσει καν να εγκαθιδρύει μια κοινωνική ισορροπία στις περισσότερες χώρες. Επειδή η ακραία κοινωνική πόλωση είναι προϊόν της αντικειμενικής δυναμικής του παγκόσμιου καπιταλισμού της κρίσης, δεν μπορεί να αντιμετωπιστεί μέσω της φιλελεύθερης πολιτικής.

Είναι λοιπόν η αυταρχική ή βοναπαρτιστική διαμόρφωση του ρωσικού κράτους υπό τον Πούτιν ένα αναπόφευκτο αποτέλεσμα της συνεχιζόμενης κρίσης του καπιταλισμού; Μπορεί ένα τέτοιο κράτος να θέσει υπό έλεγχο την κρίση;

Αυτή δεν ήταν μια αναπόφευκτη εξέλιξη. Υπάρχουν άλλα κράτη που πήραν διαφορετικούς δρόμους. Εξαρτάται επίσης από τους κοινωνικούς συσχετισμούς δύναμης. Στη Ρωσία, υπήρχε ένας ισχυρός μηχανισμός ασφαλείας που αντέδρασε στις άγριες ιδιωτικοποιήσεις και στις κρίσεις της δεκαετίας του 1990. Ο Πούτιν μπόρεσε να τον χρησιμοποιήσει για να βάλει τους ολιγάρχες στη θέση τους και να τους βάλει να εργαστούν για το κράτος. Δεν παρεμπόδισε τις επιχειρήσεις τους – όποιος δεν αντιτίθεται στο καθεστώς επιτρέπεται να συνεχίσει να συσσωρεύει αισχρά υψηλά κέρδη. Αλλά αυτό ήταν θέμα σταθεροποίησης της οικονομίας και των υποδομών, ώστε οι μισθοί και οι συντάξεις να επιστρέψουν στην έγκαιρη καταβολή τους και η συντριπτική πλειονότητα των ανθρώπων στη Ρωσία να μπορέσει λίγο πολύ να επιβιώσει. Μέχρι στιγμής, αυτό έχει εξασφαλίσει στο καθεστώς Πούτιν την ευρεία συναίνεση του λαού. Ακόμη και αν δεν τον λατρεύουν όλοι, τουλάχιστον πολλοί από αυτούς πιστεύουν ότι δεν υπάρχει καλύτερη εναλλακτική λύση. Υπό αυτή την έννοια, θα μπορούσαμε σίγουρα να πούμε ότι το καθεστώς Πούτιν έχει βρει μια προσωρινή λύση στην κρίση στο εσωτερικό της Ρωσίας. Αλλά αυτό πρέπει επίσης να εξεταστεί στο πλαίσιο της καπιταλιστικής έκρηξης, ιδίως στη δεκαετία του 2000, η οποία παρήχθη σε πολύ μεγάλο βαθμό από τη χρηματιστικοποίηση και την επακόλουθη ανάπτυξη των κατασκευών. Εκείνη την εποχή, ο κόσμος έλεγε ακόμη ότι η Ρωσία, μαζί με την Κίνα, τη Βραζιλία και την Ινδία – τα λεγόμενα κράτη BRIC – βρισκόταν στο δρόμο για να γίνει μια παγκόσμια οικονομική δύναμη. Αλλά η σχετικά επιτυχημένη οικονομία της στηρίχθηκε ουσιαστικά στο γεγονός ότι η Ρωσία έγινε ο παγκόσμιος προμηθευτής πρώτων υλών και ενέργειας, που είναι και η αχίλλειος πτέρνα του καθεστώτος. Εάν η ζήτηση για τα προϊόντα αυτά καταρρεύσει, η ρωσική οικονομία θα διαλυθεί. Προς το παρόν, ο Πούτιν μπορεί ακόμη να χρησιμοποιήσει την εξάρτηση της Ευρώπης -και ιδιαίτερα της Γερμανίας- ως όπλο, αλλά αυτό μπορεί να τελειώσει σε λίγα χρόνια. Ακόμη και αν η αλλαγή στον ενεργειακό εφοδιασμό δεν συμβεί τόσο γρήγορα όσο υπόσχονται σήμερα οι δυτικές κυβερνήσεις, αναζητούν άλλους προμηθευτές – συχνά σε χώρες με κυβερνήσεις που δεν είναι λιγότερο αυταρχικές από τη ρωσική. Αλλά πάνω απ’ όλα, ο πόλεμος θα μπορούσε να προκαλέσει μια μεγάλη παγκόσμια οικονομική κρίση που τελικά θα μειώσει τη συνολική ζήτηση για ενέργεια.

Τι θα συμβεί όμως αν η οικονομική βάση του ρωσικού αυταρχισμού καταρρεύσει; Θα μπορούσε να υπάρξει κάτι σαν ένα μετα-καπιταλιστικό αυταρχικό κράτος που θα κρατούσε τη ρωσική κοινωνία ενωμένη με τη βία;

Είναι δύσκολο να προβλέψει κανείς πώς ακριβώς θα μπορούσαν να εξελιχθούν τα πράγματα στη Ρωσία σε μια τέτοια περίπτωση. Αλλά αν οι εξαγωγές πρώτων υλών καταρρεύσουν ή μετατραπούν σε επισφαλή οικονομικά θεμέλια, ο καπιταλισμός δεν θα καταρρεύσει στη Ρωσία. Αντίθετα, θα αναδυθεί ένα νέο στάδιο κρίσης. Ίσως εντατικοποιηθεί και πάλι η σύγκρουση μεταξύ των διαφόρων μαφιόζικων φατριών που ομαδοποιούνται γύρω από τους λεγόμενους ολιγάρχες, οι οποίοι θα πολεμήσουν σκληρά για τον κοινωνικό πλούτο που εξακολουθεί να υπάρχει. Αυτή τη στιγμή, το ρωσικό κράτος κρατά υπό έλεγχο αυτές τις μαφιόζικες φατρίες – και, φυσικά, οι κρατικοί παράγοντες πλουτίζουν επίσης σε αυτή τη διαδικασία όπου και όπως μπορούν. Ίσως είναι αρκετά ισχυρό για να το διατηρήσει αυτό ακόμη και σε μια οικονομική κρίση. Αλλά θα είναι πολύ, πολύ πιο δύσκολο αν η λεία που μπορεί να μοιραστεί μεταξύ των συμμοριών και του κράτους συνεχίζει να γίνεται όλο και μικρότερη. Μπορεί κάλλιστα το κράτος να τοποθετηθεί μεταξύ των δύο πλευρών σε αυτή τη μάχη συμφερόντων, όπως έκανε τη δεκαετία του 1990.

Εν πάση περιπτώσει, από μια παγκόσμια προοπτική, αυτή είναι η τάση παντού ότι τα οικονομικά θεμέλια διαβρώνονται. Όταν η οικονομία γίνεται όλο και πιο ασταθής, από τη μία πλευρά, το κράτος είναι η μόνη αρχή που έχει απομείνει και μπορεί να εξασφαλίσει έναν ορισμένο βαθμό σταθερότητας. Και το κάνει αυτό παρεμβαίνοντας στις συγκρούσεις συμφερόντων και καταστέλλοντας τις διαμαρτυρίες με ωμή βία. Από την άλλη πλευρά, το κράτος δεν είναι μια αρχή που υπάρχει έξω από την κοινωνία και που αιωρείται πάνω από όλες αυτές τις συγκρούσεις συμφερόντων. Οι δικές του ενέργειες επηρεάζονται θεμελιωδώς από τους κοινωνικούς συσχετισμούς δύναμης. Έτσι, καταλήγει πάντα και σε μια εσωτερική υποβάθμιση του κρατικού μηχανισμού. Τότε το ίδιο το κράτος πέφτει θύμα μιας συμμορίας ή πολλών συμμοριών που πρέπει να έρθουν πάλι σε κάποιου είδους συμφωνία. Οι λεπτομέρειες για το πώς λειτουργούν αυτές οι διευθετήσεις είναι πολύ διαφορετικές από χώρα σε χώρα. Σε γενικές γραμμές, κάθε συμμορία πρέπει να εξυπηρετεί κάποιου είδους πελατεία προκειμένου να αποκτήσει ένα ορισμένο κοινωνικό υπόβαθρο. Ένα καλό παράδειγμα είναι ο Λίβανος, όπου το κράτος έχει χωριστεί μεταξύ κοινωνικά διακριτών ομάδων που η καθεμία φροντίζει τους δικούς της υποστηρικτές, ενώ ταυτόχρονα λεηλατούν το δημόσιο ταμείο. Αυτό, φυσικά, δεν έχει καμία σχέση με τον μετακαπιταλισμό. Όλες οι καπιταλιστικές μορφές εξακολουθούν να υπάρχουν και ο στόχος του εμπορίου εξακολουθεί να είναι η αύξηση του χρήματος, ακόμη και αν αυτό επιτυγχάνεται πλέον κυρίως με εγκληματικά μέσα. Σε αυτή την περίπτωση, μπορούμε να πούμε ότι υπάρχει μια μορφή καπιταλισμού που καθοδηγείται από την κρίση και βρίσκεται σε παρακμή.

Είναι ακόμη δυνατό να σταματήσει αυτή η διαδικασία; Πώς μπορούμε να αντιταχθούμε στον αυταρχισμό και τη μαφιόζικη οργάνωση του κράτους, αν η φιλελεύθερη δημοκρατία, όπως είπατε προηγουμένως, δεν προσφέρει πλέον κανένα όραμα; Υπάρχουν εναλλακτικές λύσεις;

Η φιλελεύθερη δημοκρατία, όπως ανέφερα, εξακολουθεί σίγουρα να αποτελεί καλύτερη εναλλακτική λύση έναντι του αυταρχισμού. Αλλά σε όλο και μεγαλύτερες περιοχές σε όλο τον κόσμο, δεν έχει πλέον καμία υλική βάση, επειδή η φιλελεύθερη δημοκρατία μπορεί να λειτουργήσει μόνο σε μέρη όπου το μεγαλύτερο μέρος της κοινωνίας χρειάζεται να πουλήσει την εργασία του για την αξιοποίηση του κεφαλαίου και όπου οι περισσότεροι άνθρωποι αισθάνονται ότι έχουν πολιτική εκπροσώπηση. Αυτή είναι βασικά η πολιτική μορφή μιας πολύ συγκεκριμένης ιστορικής φάσης του καπιταλισμού, συγκεκριμένα όταν αυτός βασιζόταν ακόμα στη μαζική εργασία στην παραγωγή. Αυτή η φάση έχει περάσει ανεπιστρεπτί και ως αποτέλεσμα τα θεμέλια της φιλελεύθερης δημοκρατίας φεύγουν μαζί της, ακόμη και στις χώρες όπου εξακολουθεί να λειτουργεί λίγο πολύ.

Ο σημερινός καπιταλισμός εξαρτάται, όπως ανέφερα, όλο και λιγότερο από την ανθρώπινη εργασία και έτσι καθιστά όλο και περισσότερους ανθρώπους περιττούς στην επιδίωξη του στόχου του, δηλαδή του στόχου του πολλαπλασιασμού του χρήματος. Ταυτόχρονα, όμως, καταλαμβάνει όλο και περισσότερους πόρους και όλο και μεγαλύτερες περιοχές του κόσμου για να συνεχίσει να λειτουργεί. Αυτή τη στιγμή βλέπουμε μια νέα ώθηση για τον εποικισμό του πλανήτη υπό τη σημαία ενός “οικολογικού μετασχηματισμού” που δεν είναι κάτι τέτοιο. Αντίθετα, αποσκοπεί μόνο στην εξασφάλιση του μοντέλου παραγωγής και κατανάλωσης μιας παγκόσμιας μειοψηφίας για λίγα ακόμη χρόνια. Φυσικά, οι άνθρωποι του Παγκόσμιου Νότου είναι αυτοί που θα υποφέρουν περισσότερο καθώς αυτό θα εξελίσσεται. Παρ’ όλα αυτά, πρόκειται για μια παγκόσμια τάση. Ο κοινωνικός διχασμός, η οικολογική καταστροφή και οι αυταρχικές τάσεις πάνε χέρι-χέρι παντού. Γι’ αυτό χρειάζεται επίσης μια παγκόσμια απάντηση που να υπερβαίνει τον καπιταλισμό. Το πρόβλημα είναι απλώς ότι οι συμβατικές αντιλήψεις για τη χειραφέτηση είναι όλες ξεπερασμένες, ιδίως εκείνες που εξακολουθούν να παρουσιάζουν το κράτος ως ιππότη με αστραφτερή πανοπλία. Οδηγούν στο αδιέξοδο ενός είδους αυταρχισμού που με κάποιο τρόπο θεωρείται αριστερός, αλλά που δεν είναι καλύτερος από το δεξιό αδελφάκι του. Αντίθετα, χρειαζόμαστε μια νέα προοπτική χειραφέτησης πέρα από την αγορά και το κράτος.

Και πώς θα μπορούσε να μοιάζει μια τέτοια προοπτική;

Είμαι πολύ συμπαθής στην ιδέα του κοινοτισμού. Το θεμέλιο μιας τέτοιας κοινωνίας δεν είναι η ατομική ιδιοκτησία, αλλά μάλλον τα κοινά αγαθά, τα οποία δεν ανήκουν σε κανέναν, αλλά χρησιμοποιούνται συνεργατικά από όλους. Φυσικά, μια εντελώς διαφορετική μορφή κοινωνικών σχέσεων συμβαδίζει με αυτό. Ο πυρήνας των καπιταλιστικών μορφών σχέσεων είναι η ατομική ιδιοκτησία, η οποία βασίζεται στην περίφραξη και τον αποκλεισμό. Ό,τι μου ανήκει ανήκει αποκλειστικά σε μένα και μπορώ να κάνω ό,τι θέλω με αυτό. Αυτό συνεπάγεται επίσης ότι αναγνωρίζομαι κοινωνικά μόνο όταν έχω πρόσβαση στην ιδιωτική ιδιοκτησία, ακόμη και αν αυτό γίνεται μόνο μέσω της εργασίας μου. Αλλά αυτό μου αποφέρει κάτι μόνο αν μπορώ να το πουλήσω. Με άλλα λόγια, η ατομική ιδιοκτησία είναι το θεμέλιο μιας κοινωνίας στην οποία η κοινωνική συνοχή δημιουργείται μέσω της πώλησης εμπορευμάτων. Ο ανταγωνισμός είναι καθολικός, επειδή κάθε άτομο επιδιώκει τα δικά του ιδιωτικά συμφέροντα έναντι των συμφερόντων όλων των άλλων. Είναι εντελώς διαφορετικά τα πράγματα σε μια κοινωνία που βασίζεται στα κοινά. Εκεί, η συνεργασία είναι η βασική μορφή των κοινωνικών σχέσεων. Ο κοινωνικός πλούτος παράγεται και μοιράζεται πάντα μαζί με άλλους ανθρώπους – και ο κοινωνικός πλούτος μπορεί να κατανοηθεί ως κάτι πολύ ευρύτερο από αυτό που είναι στην καπιταλιστική κοινωνία, όπου ο πλούτος μετράει μόνο αν μπορεί να εκφραστεί σε χρήμα.

Δεν είναι μια πραγματικά ουτοπική ιδέα;

Δεν το νομίζω. Σε όλα τα κοινωνικά κινήματα συναντάμε ένα πολύ ευρύ φάσμα διαφορετικών μορφών κοινοκτημοσύνης – εννοώντας την παραγωγή κοινών -. Αυτό θεωρήθηκε και εξακολουθεί να θεωρείται συχνά απλώς μια προσωρινή ή, εν πάση περιπτώσει, μια προσωρινή μορφή σχέσεων που εξαφανίζεται και πάλι όταν ένα κίνημα έχει διεκδικήσει τα συμφέροντά του και αναγνωρίζεται στις κατηγορίες της αγοράς και του κράτους. Αυτό συνέβη, για παράδειγμα, στο παραδοσιακό εργατικό κίνημα. Όπου όμως είναι όλο και πιο δύσκολο να χαραχθεί αυτή η αναγνώριση, η κοινοκτημοσύνη αποκτά μια εντελώς διαφορετική, κεντρική σημασία. Γίνεται το θεμέλιο για να ζούμε και να επιβιώνουμε μαζί. Το βλέπουμε αυτό σε πολλά κοινωνικά κινήματα σε όλο τον κόσμο. Το κύριο πρόβλημα είναι απλώς ότι συνήθως δεν έχουν πρόσβαση σε αρκετούς πόρους και κοινωνικά περιθώρια για να χτίσουν ένα καλό, ανθεκτικό θεμέλιο για την κοινοκτημοσύνη. Οι περισσότεροι πόροι -ιδιαίτερα η γη- είναι ήδη κατειλημμένοι από το κεφάλαιο, που σημαίνει ότι έχουν μετατραπεί σε ατομική ιδιοκτησία. Και αυτό υπερασπίζεται πικρά, ακόμη και αν η ιδιωτική χρήση σημαίνει ότι ο πλανήτης συνεχίζει να καταστρέφεται. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο σημερινός αγώνας για την κοινοχρησία των πόρων θα μπορούσε δυνητικά να αποτελέσει την κεντρική γραμμή κοινωνικής σύγκρουσης κατά μήκος της οποίας μπορεί να σταματήσει η οικολογική υπερεκμετάλλευση και κατά μήκος της οποίας θα μπορούσε να αναπτυχθεί το ξεκίνημα μιας νέας, απελευθερωμένης κοινωνίας. Αλλά μέχρι σήμερα, αυτοί οι αγώνες, όταν εξετάζονται σε παγκόσμια κλίμακα, είναι μικροί ή περιορίζονται σε κοινωνικές θέσεις. Επομένως, είναι θέμα σύνδεσής τους με άλλους αγώνες, και όχι λιγότερο σημαντικός από αυτούς είναι ο αγώνας ενάντια στον αυταρχισμό και ενάντια σε όλες τις μορφές κοινωνικού αποκλεισμού. Τότε η ιδέα του κοινοτισμού θα μπορούσε, για να χρησιμοποιήσουμε τη γλώσσα του Μαρξ, να γίνει μια υλική δύναμη.

Ισταμπούλ/Νυρεμβέργη 30/6/2022